甘肃和宁夏个别地方为何故老相传：唢呐越吹越穷？

甘肃和宁夏个别地方为何故老相传：唢呐越吹越穷？

北方部分地区特别是甘肃和宁夏的个别地区，民间流传一种说法：唢呐越吹越穷。

公元三世纪前后，唢呐从阿拉伯和波斯传入中国。很快，这种音色雄壮、嘹亮、高亢的乐器就深受民众喜爱，在民族乐器中拥有了特殊的地位。

但也或许正是因为是“外来户”的缘故，唢呐并未被主流或者上层社会接受，所以在宫廷乐、皇家祭祀乐里，没有给唢呐留下一席之地。还有一种可能就是，唢呐的声音太过热烈奔放、野性十足，不符合中国传统雅乐中正典雅、平和端庄的风格需要。

但在民间，唢呐是雅俗共赏，深受欢迎的。许多民间曲艺以及戏曲里，都少不了唢呐伴奏。特别是民间的红白喜事，负责氛围营造的乐队中，唢呐通常是领衔乐器。甚至很多走乡串户，奔走在老百姓红白喜事场面的，直接就是一支纯一色的唢呐队。

还有一个情况就是，唢呐曾经被作为官员出行的仪仗乐器使用，这或许是因为唢呐声音传播远，乐器携带方便。明代的王磐就曾经写过一首《朝天子·咏喇叭》的词，估计是描述唢呐最精彩的文字：“喇叭，唢呐，曲儿小，腔儿大。官船来往乱如麻，全仗你抬身价。军听了军愁，民听了民怕，哪里去辨什么真共假？眼见得吹翻了这家，吹伤了那家，只吹得水尽鹅飞罢。”

词的表面意思是怨恨唢呐，其实是对唢呐为之服务的官员的怨恨。当时的很多官员出行，对于下属和百姓来说，就意味着繁文缛节的迎送、奢侈铺张的敬奉，苛捐杂税增加和百姓负担更为沉重。

所以，每当听到唢呐声声，老百姓就知道扰民、搜刮和盘剥到来了，所以才会说“军听了军愁，民听了民怕”。作者借用一件小小乐器，深刻尖锐地批判当时腐朽败坏的官场风气。

在民间，使用唢呐吹奏，主要集中在“迎来送往”：迎娶新媳妇、送葬亡故人。也有一些老人过寿、小孩满月、新屋落成等事宜会请“吹鼓手”(唢呐乐队的别称），但中国大江南北的许多地方民俗，除非当事人经济非常拮据，否则但凡“迎来送往”都必须请吹鼓手。

但也有一个例外，就是在甘肃、宁夏、青海的个别地方，民间认为不论红白喜事，都不能请吹鼓手，因为当地人古老相传：“唢呐会越吹越穷。”因为这些地区的人认为，居住地的土层越厚，居住者的财脉就越绵长、人丁就越兴旺。而唢呐是一种吹奏乐器，事主家让吹鼓手在自己家里“吹”，会吹走大地上的土，让土层越来越薄，进而让自己的家道和运势由盛及衰，甚至越来越差。

当然了，这种说法也并非单纯是出于传统风水学观点而诞生的。如果细加研究，就会发现但凡是流传“唢呐越吹越穷”这种说法的地区，在历史上都是一些经济严重欠发展，也就是相对周边区域而言，人们的生活是相当贫困落后的。这种贫困落后，首要的原因就是“土薄”，也就是土壤瘠薄，农业收成低，自然灾害多发，立地环境艰苦。

而红白喜事邀请吹鼓手来助兴或者营造氛围，多多少少会增加事主的经济负担。于是，本着精打细算、勤俭节约的原则，请吹鼓手这种并非不可或缺的、点缀性的事宜，也就很容易被人能省则省地删减掉了。所以，这种说法是顺应当地经济基础的产物，一经诞生便能很容易被接受并代代相承。

还有一个处于次要地位的催生原因，那就是西汉以来在官方和民间逐渐被认可的“厚养薄葬”观念。这种观念倡导人们在亲人在世的时候，尽可能满足其物质和精神需要，让其安然、和乐地度过一生，至于去世之后的种种造作，多半是为了给活着的人撑体面，实属毫无必要。

生死二字是一个人一生最大的两件事，既然白事都可以免去鼓乐喧天的繁琐了，那么娶媳妇、过大寿、做满月、修新房之类的红事，也完全可以勤俭节约地办。所以，这种“披着迷信外衣”的民俗，就根深蒂固地留存了下来，并且在今天依然被人们严格遵守。

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